Niō zen

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Le niō zen (仁王禅^?, « zen des rois gardiens ») est une pratique méditative du bouddhisme zen créée au XVII^e siècle par le maître zen Suzuki Shōsan^[1],[2]. Elle se fonde sur la contemplation et l'imitation des niō, deux figures terrifiantes qui gardent les portes des temples zen.

Caractéristiques

Le niō zen est une pratique méditative centrée sur les niō, à savoir les deux rois gardiens à l'air féroce qui encadrent en général l'entrée d'un temple zen^[1]. Aux yeux de Suzuki Shôsan, il était plus facile pour un débutant de se concentrer sur de telles images et sur l'énergie qui s'en dégage. Il suggérait même que, dans certains cas, le pratiquant imite physiquement leur posture et reproduise l'expression de leur visage de façon à parvenir au même niveau d'énergie^[1]. Cette énergie pouvait alors être dirigée contre les influences négatives qui troublaient la méditation du débutant^[1].

Dans les temples qu'il fonda à travers le Japon, Suzuki Shôsan enseigna cette seule forme de zen, mettant l'accent sur la culture redoutable du zen dans la vie quotidienne^[3].

Développement de la méthode

La méthode passe par trois étapes : il faut tout d'abord focaliser son attention sur une statue de Bouddha ; ensuite, garder un esprit flottant ; enfin, nourrir son ki, c'est-à-dire son énergie vitale^[4].

Notes et références

Voir aussi

Bibliographie

• (en) Winston L. King, Death Was His Kôan: The samourai-zen of Suzuki Shosan, Berkeley (CA), Asian Humanities Press, 1986, 400 p. (ISBN 978-0-895-81999-4, présentation en ligne).
• (en) Heinrich Dumoulin, Zen Buddhism: A History, vol. 2 : Japan, Bloomington (IN), World Wisdom, 2005 (1^re éd. 1990), xxi, 509 (ISBN 978-0-941-53290-7), p. 341-344, 362-363.
• (en) Royall Tyler (traducteur), Selected Writings of Suzuki Shosan, Ithaca (NY), China-Japan Program, Cornell University, coll. « East Asia Papers » (n^o 13), 1977, 280 p. (ISBN 978-0-939-65713-1).
• (en) Michiko Kato, « Suzuki Shōsan (鈴木正三, 1579-1655): Method of Buddhist Practice Based on Ki (機) », 人文,‎ 2007, p. 103-116 (The part of this paper was presented in Asia Pacific Week 2006, The Australian National University., lire en ligne)

Articles connexes

• Bouddhisme au Japon
• Sôtô
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